Виктор Корольков
Макошь богиня судьбы
Художник Андрей Мазин
Макошь или Мокошь, в славянской мифологии богиня плодородия и судьбы (кош, кошт – судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий – на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми.
Макошь связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Макошь – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши – и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в XIX веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".
Единственная богиня из пантеона князя Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета"; "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь – богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия.
Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.
День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, то есть она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь – это ближайшая к 8 апреля Пятница – Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши – кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь – из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 год) писал: "II. 1003 год. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…"
Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье – также пряха, помощница или младшая сестра Макоши.
Итак, сама Макошь:
1. Богиня всей Судьбы.
2. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых
праздников (и может чествоваться каждое полнолуние).
3. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4. Защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что
она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.
Макошь - богиня судьбы и чародейства, Великая Мать у древних славян. Она способна как даровать счастливую судьбу, так и наказать лишениями и неудачами. Узнайте, как задобрить требовательную славянскую богиню и наладить свою жизнь к лучшему.
В статье:
Макошь - богиня судьбы и чародейства
Макошь - богиня, почитаемая древними славянами как покровительница семейного очага, однако к огню она отношения не имеет – под семейным очагом в старину часто подразумевали счастье. Отвечала она и за плодородие, ведь хороший урожай и в старину, как и сейчас, считали неотъемлемыми элементами счастья.
Особым почетом она пользовалась среди женщин, как богиня семейного счастья, женского колдовства, материнства и рукоделия. Макошь - заступница хозяек, матерей, жен. Она покровительствует традиционным женским занятиям, особенно прядению.
Богиня Макошь - Великая Ткачиха, в руках которой сосредоточены нити жизней всех живущих людей и даже богов славянского пантеона. На полотне мира из этих нитей она сплетает замысловатые узоры, в которых неспособны найти суть даже боги. В любой момент она может полностью изменить картину мира или оборвать одну из нитей ради забавы, но никогда так не делает. Славянская богиня Макошь считалась богиней судьбы. К ней нередко обращались для того, чтобы наладить свою жизнь.
Макошь не в одиночку занимается плетением судеб мира. Ей помогают две сестры - Доля и Недоля . Когда Макошь прядет очередную часть мироздания, они по очереди касаются нитей полотна. Так определяются периоды жизни людей и даже целые судьбы. От Доли и Недоли зависят удачливость, доход и, в целом, счастье людей. Макошь часто сравнивают с Норнами и Мойрами из греческого пантеона. Своими нитями она связывает каждого человека с хорошими и плохими его поступками, а затем решает его судьбу. Выбор у человека все же остается, однако богиня создает основу, главную нить кружева его жизни.
Макошь - явный женский архетип создателя мира, Великой Матери, мужским выступает Сварог, супругой которого она является.
Это образ Земли, из которой появляется жизнь. Есть такое устойчивое выражение - Мать Сыра Земля. Из нее появляется жизнь, в нее же она и уходит со временем. Поэтому Макошь считают еще богиней материнства. Мокошь - исключительный образ среди женских божеств славян. Она стала единственной женской богиней в пантеоне князя Владимира, а кумир Макоши был единственным женским кумиром на главном киевском капище рядом с кумирами Перуна и других богов.
Кроме этого, Макошь у славян считалась покровительницей чародейства, особенно женского. Гадания и колдовство находятся в ее ведении, особенно это касается создания наузов. Эта богиня была также покровительницей священных колодцев и родников. Требы ей приносили именно в таких источниках воды, бросая пряжу, шерсть и ткани в колодец. Идолы этой богини стояли практически на каждом колодце. Макошь также покровительствует местам силы, совершенно любым, вне зависимости от их степени вредоносности или полезности для человека.
Поскольку Макошь богиня не только магии, но и судьбы, ей доступны знания обо всех прошлых воплощениях людей, а также о тех, прожить которые им еще предстоит. Перекрестки между мирами и двери в иные миры также находятся в ее ведении. Если вас интересуют тайные знания, вы можете попросить Макошь стать вашей покровительницей.
Если сравнить Макошь с богиней Ладой, ее образ глубже с точки зрения эзотерики. Ее представляли как красивую женщину в возрасте, иногда с рогами или рогом изобилия в руках. Эта красота была именно женской, а не девичьей. Макоши соответствует серебро, лунный камень и горный хрусталь. Ее стихии - земля и вода. Макошь покровительствует Чертогу Лебедя в славянском гороскопе.
Вестники Макоши - пауки, пчелы и муравьи, то есть животные, которые практически всю свою жизнь проводят в трудах. Есть немало примет о пауках, которые произошли из веры в то, что они являются посланниками одной из самых почитаемых богинь. Убивать пауков нельзя, очень плохая примета - к неудачам.
Образ этой славянской богини далек от всепрощающей Богородицы. Она не любит всех своих детей без исключения. Мокошь отворачивает свой лик от людей, которые опустили руки, потеряли надежду, устали от жизни. Она покровительствует только тем, кто силен духом и способен побороться за свое счастье. К тем, кто не изменяет своей мечте, она посылает богиню удачи Сречу. Если человек разочаровал требовательную богиню судьбы, его постоянными спутниками становятся Несреча, Нелегкая и Лихо Одноглазое.
Кроме этого, Макошь следит за выполнением традиций людьми. Она обязательно наградит удачей и легкой судьбой человека, который следует старинным заветам предков. Тех же, кто забыл славянские традиции, богиня наказывает неудачами и дарует им тяжелую судьбу.
День Макоши - праздник древних славян
День Макоши - пятница, если иметь в виду дни недели, а не единственный день году, который посвящен этой богине. Делать обереги с символом Макоши рекомендуется именно в пятницу, на растущей луне или в полнолуние. С переходом к христианству ее начали отождествлять с православной Святой Параскевой-Пятницей
, возможно, присвоение пятнице статуса дня Макоши связано с этим.
По старинным поверьям, в пятницу нельзя заниматься рукоделием, особенно шить и прясть. По христианским источникам, Святая Параскева-Пятница может явиться нарушительницам, исколотая иглами женщин, которые решили нарушить правило.
Сохранились также сведения о том, что чествовали Макошь еще каждое полнолуние. Однако, по некоторым источникам, особым днем для ее почитателей считается первое майское полнолуние, а иногда и последнее апрельское.
Кроме этого, днем Макоши считают 26 октября. Именно в этот день наши предки приносили требы к идолам этой богини или бросали в колодец пряжу или нитки. Вы также можете почтить богиню таким образом. А вот заниматься домашними делами не стоит, она может обидеться на несоблюдение старинных традиций. Нельзя рукодельничать, стирать, а также купать детей. В старину вокруг осиновых кумиров Макоши в ее день водили хороводы из двух кругов - внешнее крутилось по часовой стрелке, внутреннее - против.
Старинный ритуал - обряд богине Макоши, или что надо делать, чтобы исправить судьбу
Макошь - богиня судьбы и чародейства, поэтому обращенные к ней обрядовые действия для облегчения жизненного пути будут особенно эффективными.
Этот ритуал или обряд, посвященный богине Макоши станет лучшим ответом на вопрос о том, что надо делать, чтобы избавиться от всего дурного и привлечь то, чего вы желаете.
Для обряда потребуется три клубка натуральной шерсти белого, красного и черного цветов. Запаситесь свежим куриным яйцом и молоком. Продукты лучше брать натуральные, купить их можно в деревне. Нужны также чистое блюдце, спички и любая свеча. Лучше всего проводить этот ритуал на природе, в идеале - возле любого естественного источника воды. Но если такой возможности у вас нет, занимайтесь этим дома, но только возле открытого окна. Лучшее время для такого колдовства - полнолуние. Проговаривать тексты лучше громко, четко и внятно.
Сначала следует , причиной которому послужили другие люди. Зажгите свечу. Катайте по блюдцу яйцо левой рукой и семь раз говорите так:
Яйцо кручу, верчу по блюдцу раскачу,всё плохое с себя соберу в яйцо заключу, с себя сорву.
При этом нужно представлять, как ваш негатив уходит в яйцо. Когда закончите, разбейте его о центр блюдца с такими словами:
Яйцо разбиваю, всё плохое разрушаю, Кощея побеждаю!
Если яйцо выглядит так, как ему полагается, проклятия, на вас и не было. Но если в яйце обнаружилась кровь, гниль или иное, чего там быть не должно, явно присутствует сильный негатив. Возможно, он не вышел до конца, и им придется заниматься в ближайшее время.
Затем водите над молоком левой рукой по часовой стрелке и три раза читайте:
Молоко жизнь омолодит, радость принесет, жизнь вернет, счастья и удачу, во Славу вашу Божью пью!
Молоко нужно выпить полностью, поэтому стакан лучше подбирать такого объема, который вы сможете осилить. После этого нужно начитать на нитки. Слова произносятся на каждый узелок, по три раза. Начинайте с белой нитки, отрывать ее от клубка можно только после того, как завяжете все узелки.
Слова на первый узел на белой нитке:
Макошь, Макоша, Макошенька, меня не забывай, будь рядом со мной.
На второй:
Макошь ты обо мне не забывай, судьбу счастливую плети на месяц, на два, на три вперед.
На третий:
Узел крепкий, узел богатства и удачи.
После белого клубка переходите к красному. Поступите с ним так же, начитайте на каждый узел по три раза слова, обращенные к богине, а затем отрежьте нить.
Слова на первый узел:
Судьба моя счастливая, судьба моя удачная.
На второй:
Судьба моя богатая, судьба моя прекрасная.
На третий:
Любовь и удача в делах мне повезет, день за днем и всегда.
Аналогично поступите с черной ниткой. Слова на первый узел, говорятся тоже три раза:
Вороги не рядом не близко, а далеко от меня.
На второй:
Всё плохое мне не по пути, всё плохое стороной меня обойдет.
На третий:
Все беды стороной меня обошли, обо мне забыли.
"...и румяна и бела,
и умом, и всем взяла..."
А.С. Пушкин
На протяжении многих веков образ русской красавицы определялся как «кровь с молоком», то есть белая кожа с румянцем в нужных местах (щёки, подбородок, мочки ушей — в зависимости от моды). Считается, что именно для достижения такого идеала русские женщины всех слоёв общества раскрашивали лица. В боярской среде отметил этот обычай Олеарий, посетив в XVII веке Россию. В XIX веке В.И. Даль писал: «Купчихи наши белятся и румянятся, натираются белилами» (Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.какого года Т.1. С. 154). Не отставали и крестьянки: «На шильце, на мыльце, на алые румяна, на белыя белила, собирают дружки отдарки невесте» (Там же. С.156).
Однако образ «матрёшки» — с белым лицом и красными кругами на щеках — не совсем верен. Этнографы сообщают: «Поверхность лица была выбелена тщательным образом, резко оттеняя цвет кожи на шее; на щеках были нарисованы красные пятна — у иной в форме площади круга, у другой они имели овальную форму, у третьей — полосками и др.» (Мужики и бабы: мужское и женское в русской традиционной культуре. Иллюстрированная энциклопедия. С-Пб., 2005. С. 52. Со ссылкой на Архив РАН). К сожалению, какие формы таятся за туманным «и др.» остаётся неизвестным. Внимательно вчитаемся и в сообщение Олеария: «Кроме того (раскраски лица) они (русские женщины) размалёвывали себе шею и руки белою, красною, голубою и коричневою красками; окрашивали ресницы и брови... — чернили светлыя, белили чёрныя» (Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэззия, собранные М. Забылиным. М., 1880. С. 517). Как видим, о подчёркивании природного, естественного румянца щёк и губ, чёрноты бровей и ресниц речь здесь не идёт. Раскрашиваясь таким образом, женщины преследовали не косметические, а какие-то другие цели.
Такой макияж был обязателен, то есть был обычаем, ритуалом, причём, не одобряемым церковью: «одна русская боярыня, ... красивая собою, не хотела румяниться, так тогдашнее общество издевалось над нею: так силён был обычай; а между тем церковь его не оправдывала и в 1661 году новгородский митрополит запрещал пускать в церковь набелённых женщин» (Забылин М. Русский народ... С. 518).
Иногда в литературе по данному вопросу можно встретить мнение, что обычай белиться и румяниться пришёл на Русь из Византии, население которой действительно обильно пользовалось косметикой. Там высшие слои общества обязаны были раскрашивать лица и именно в таком виде посещать храмы. Русская православная церковь во многом копировала церковную организацию Византии, следовательно, не должна была осуждать раскрашенных женщин. Но осуждала, значит русские дамы белились и румянились не так, как в Византии, а по-своему, по древним народным обычаям.
Олеарий описал цвета (белый, красный, чёрный, голубой, коричневый) и места нанесения красок (лицо, шея, руки). Известно, что красному цвету в славянской традиции приписывалась охранительная семантика; белый цвет также мог иметь положительное значение: например, для того, чтобы дети новобрачных были белокожими, каравайницы, готовя свадебный хлеб, мазали друг другу лица мукой. Беление женщиной лица с целью рождения даже не у неё самой, а у кого-то другого белокожего ребёнка — акт, несомненно, не косметический, но магический. С голубым и коричневым цветами предстоит ещё разобраться.
Как ещё раскрашивался народ, и для чего это делалось, можно узнать из работ этнографов и фольклористов:
«В некоторых случаях нанесение на лицо, обычно на лоб, пятен сажи или краски служило оберегом от сглаза — чтобы человека (особенно невесту или ребёнка) не сглазили, нужно краской поставить на лбу или лице чёрную точку, чтобы именно она привлекла внимание (Охрид)» (Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Толстого Н. И. М., 2004. Т. 3, статья «Лицо». С. 125).
Становится ясно, зачем «женщины, по замечанию Олеария, ... белились и румянились до того, что совершенно изменяли выражение своего лица», ведь любой выход на люди, а к «подозрительным» иностранцам особенно, таит в себе опасность негативного магического воздействия.
Однако, таким образом защищались не только женщины: «для отвращения сглаза... маленьких детей одевали в разноцветную одежду (например, ребёнку на одну ногу надевали красный, а на другую — чёрный носок) на хребтах овец рисовали краской пятна, чтобы они бросались в глаза и "отбивали" сглаз от скотины» (Там же, статья «Обереги». С. 445). Болгарские кукеры — мужская дружина, совершающая масленичный обход села — белили себе лица мукой.
На свадьбу:
«Мати свойго сына наряжала,
Калиною личенько натирала,
Чтоб его уроки не брали...» (Полесская свадебная песня. Там же. С. 126).
«Уроки», «сглаз» относятся к деятельности так называемой "низшей демонологии". Но вот белорусский вариант вышеприведённой свадебной песни:
«Маты сына выражала:
Мiсяцэм опаразала,
Зiркою да застэгнула,
Долею да огорнула.
— З богом, з Богом, да дытя, з Богом,
З всыми святыми,
З Тiийциюiи з Мыколою,
З шчастэйком да i з долею»
(Рагович У.I. Песенны фальклор Палесся. Т. 2. Вяселле. Мiнск, 2002. С. 110).
Калина в народной косметологии применялась для отбеливания. В этой песне жених, украшенный зарёю и месяцем, принимает космические масштабы, становится и идёт вровень с Богами, следовательно, и его лицо, натёртое калиной подобно Божественным Ликам. Необычный цвет лица Бога (красный, белый, синий) отмечается в мифах многих индоевропейских народов, однако для славянской традиции такое свидетельство — большая редкость.
Тихон Задонский сохранил для нас в своём «Слове», осуждающем язычество, информацию о весёлом, ярком раскрасе Ярилы: «В Воронеже одного мужчину наряжали в пёстрое шутовское платье, навешивали на него бубенчики и раскрашивали ему лицо разными фантастическими изображениями. Этот шут представлял Ярилу» (Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. М., 1997. С. 33). А вот другой пересказ того же эпизода: «До 1763 г. в воронежских "игрищах" участвовал босоногий человек в цветочном венке, который нёс колокольчики. Его лицо было раскрашено в красный и белый цвета» (Гимбутас М. Славяне сыны Перуна. М., 2005. С. 198).
«В календарных обрядах... раскрашивание его (лица) сажей, глиной, обсыпание мукой — обязательная часть ряжения, символизирующая собой потустороннюю природу тех существ (духов, демонов, душ предков), от имени которых выступают ряженые» (Славянские древности... С. 124).
Итак, раскрашенные лица имели: Ярило, женихи, невесты, мужчины-дружинники, ряженые, все молодые женщины (красившие также шею и руки), дети; и даже скот. Выделим основные функции перечисленных субъектов. Скот должен плодиться, дети — расти, женщины — рожать, дружинники — защищать всё это от врагов, новобрачные — «любиться», Ярило — давать ярую силу для выполнения этих задач:
«Бык ярует — весну чует», следовательно, будет приплод у скотины. Женщины репродуктивного возраста и дети одеваются ярко — они защищены от негатива, развиваются (дети) и развивают детей (женщины) полноценно. Воины яростно бьют супостатов, «молодые — парочка, что баран да ярочка». Всё связано с корнем "яр".
По Далю, ярый — огненный, пылкий, кипящий;
сердитый, злой, лютый, горячий, запальчивый;
крепкий, сильный, жестокий, резкий;
скорый, бойкий, неудержный, быстрый, крайне ретивый, рьяный;
расплавленный и плавкий, весьма горючий;
белый, блестящий, яркий;
горячий, похотливый;
молодой, новый;
имеет отношение к шерсти.
Субъект, находящийся под таким покровительством Ярилы, является скорее агрессором, нежели жертвой по отношению к силам «низшей демонологии». Все объяснения типа «мы раскрашиваемся от сглазу», то есть, защищаемся, — лукавство, сокрытие истинных причин в условиях двоеверия. Раскрас, в том числе и женский, был в прямом смысле «боевым», давал мощную силу Ярого Бога.
В средневековом «Слове об идолах» в числе прочего упоминаются некие язычницы-«буякини», весьма свободные в вопросах пола и разговорного жанра: «И Мокошь чтут, и килу, и малакию,..., рекуще буякини!»
Интересно, что семантическое поле старинных слов, производных от "буять", почти полностью совпадает с производными от яриться:
Буевый, буявый — буйный, смелый, дерзкий, удалой, быстрый;
суровый, величественный, строгий, жёсткий, гордый;
свободный, привольно растущий;
парящий(!);
крутой (сравни: яр — «овраг»).
Буй тур — обращение к князю = Яр тур.
Буесть — отвага, молодечество, удаль, безумие;
обладание силой, мощью.
Буесловить — говорить безумно о предметах высоких, духовных, вести дерзкие речи против начальства.
Буище — открытое кругом место, пустырь на возвышении (сравни: юр, на юру).
Буян — майдан, площадь, рынок, пристань, открытое возвышенное место (на котором зачастую ставили капища, церкви и кладбища, отсюда буевище — погост, территория за церковной оградой).
Буявый — сырой, влажный, мокрый, сочный (по В. И. Далю).
Последний пример отсылает нас к женскому началу.
Минимальные различия семантических полей «ярости» и «буести» можно свести к дуальным оппозициям «огонь—вода», «война—торговля», а на мифологическом уровне — «Ярило—Мокошь», что совершенно естественно: нежная Леля и «правильная» Лада к Ярильским оргиям имеют лишь косвенное отношение. Если взглянуть на проблему в космическом масштабе, то Солнцу (Яриле) вполне соответствует утренне-вечерняя звезда Венера (Макошь).
Итак, девы в яром состоянии и «боевом» раскрасе, скорее всего, назывались «буякини», они имели отношение к сакральным местам («буевищам»), пророчествам («дерзкие речи»), может быть, к полётам (ведьмы, Вилы, Девы-лебеди наших сказок), и к Яриле, Богу с красно-белым лицом.
В. И. Даль в своём словаре перечисляет растения, которые использовались для изготовления румян:
Echium rubrum — «бабьи румяны»;
Echium vulgare — «румянка», «синяк», «синец», «колючки», «марковей», «шарило»;
Lithospermum arvense — «румяница», «румянка», «бабьи румяны»;
Onosma echioides — «бараний язык»;
Anchusa — «буглаз», «румянка», «румяный корешок»;
Anchusa officinalis — «глазобужник», «червеница», «образки», «утячьи гнёздышки», «вологлодка», «воловик», «красный корень»;
Бодяга.
Из сообщений очевидцев мы знаем, что форма цветных пятен на лице была не обязательно круглой или точечной. Рисовали овалы, полосы, а также другие фигуры и их сочетания — возможно, приблизительно так, как раскрашены головы трипольских ритуальных глиняных «Венер» и другие изображения лица человека, например, маски.
Этнологами установлена общекультурная взаимозаменяемость татуировок, макияжа и масок, а также то, что человек, надевший маску, на время преображался в то существо, которое эта маска изображала. Новгородская земля сохранила для нас около десятка русских личин XII—XIV веков, но только одна из них, найденная в 1957 году, интересна для данного исследования: на ней остался ритуальный раскрас.
«Она (личина) изображает мужское лицо, на лбу его красной краской нарисовано солнце, нижнюю часть диска которого закрывает нарисованный жёлтой краской месяц... По обе стороны от небесных светил чёрной краской были изображены звери... Во все стороны от солнца идут лучи красные, жёлтые и белые, доходящие до подбородка... красными кругами на маске обозначены щёки, а дырочки для глаз обведены жёлтым цветом... Вместе с частично прикрытым месяцем диском солнца над переносицей оба красных круга на щеках образуют треугольную схему — черезвычайно широко распространённый в русском искусстве сюжет, символизирующий движение солнца по небосводу на восходе, в полдень (в наиболее высокой над землёй точке), и на закате. ...По ХIХ век включительно утренняя и вечерняя заря в русском языке означали не только рассвет и закат, но и планету Венеру. ... Жёлтые круги вокруг глаз вместе с жёлтым же месяцем во лбу образуют точно такую же трёхчастную композицию, символизирующую убывание луны от полнолуния к новолунию и рост обратно к полнолунию» (Серяков М. Л. «Голубиная книга». Священное сказание русского народа. М., 2001. С. 213 и далее). К сожалению, автор не указывает, где хранится это сокровище.
В своём исследовании этой личины М. Серяков доказывает, что космическая ситуация, изображённая на маске, соответствует расположению светил в момент начала Солнечного затмения, которое представялось индоевропейским народам свадьбой Месяца с дочерью Солнца (по этой теме см., например, мою работу «В тени сошедшихся Богов»). То есть, эта маска свадебная.
Мы видим из описания, что круги, овалы, полукружье и полоски на маске совпадают с описаниями женского «макияжа» (круги, овалы, полосы) и росписи на лицах мужчин, изображающих Ярилу («фантастические фигуры»). Совпадения на этом не заканчиваются. Свадебный дружка, отвечающий за благополучие ритуала (функция волхва) и являющийся в некотором смысле «заместителем» жениха (обряд «согревания постели» — смягчённый вариант «права первой ночи»), заговаривая свадебный поезд, так описывает свои действия, совершаемые перед установлением защиты:
«...Умоюсь студёной ключевой водою,
утрусь тонким полотенцем;
оболокусь я оболоками,
подпояшусь красною зарёю,
огорожусь светлым месяцем,
обтычусь частыми звёздами
и освечусь я красным солнышком!» (Майков. № 42. Южная Сибирь)
То есть, дружка выходит на тот же космический уровень, что и жених в вышеприведённых Белорусских свадебных песнях.
Заметим, что и в том, и в другом случае внимание слушателей акцентируется на лице («калиною личико натирала», «умоюсь»). Если отвлечься от современного представления о том, что «облекать» можно только тело, и представить, что речь идёт о лице — мы получим точное описание раскраски новгородской личины:
«оболокусь я облаками» — набелюсь (что в масштабе всего тела соответствует одеванию в белое),
«подпояшусь зарёю» — нарисую небольшие (по сравнению с Солнцем) круги на щеках («пояс» приходится на середину лица),
«огорожусь светлым месяцем» — жёлтый полумесяц на лбу (соответствует гривне на шее и верхней части груди),
«обтычусь частыми звёздами» — возможно, разноцветные полосы (из других текстов известно, что звёзды помещались на волосах),
«освечусь красным солнышком» — большой красный круг на лбу выше месяца (в более крупном масштабе — полностью красное лицо, под которым находится золотая или серебряная гривна — «месяц»).
Вербальная (словесная) форма ритуалов является позднейшим замещением реально происходивших действ древности. Так что совпадение раскраса уникальной новгородской свадебной маски и белорусского описания лиц жениха и дружки вряд ли случайно. Всё это повышает вероятность того, что ритуальный раскрас был не только обязателен в определённых ситуациях, но был содержательным, смысловым и наносился по канонам.
Т. Пятница. Март 2007.
Благодарю куму Ладу, Лебедь, Ясну, Гусляну и Светослава за предоставленную литературу по теме.
Ярилин день, опыт реконструкции обрядового раскраса.
P.S. Возможно что, локальная венецианская традиция одевания масок на праздники имеет общие славянские корни с новгородской, конечно, при допущении того, что новгородские словене и словене приальпийские и ядранские (адриатические) ведут своё происхождение от венетов, основавших Венецию.
Мокошь (Макошь) - восточнославянская богиня. Мокошь была единственным божеством женского рода, чей идол находился в киевском капище до принятия князем Владимиром христианства.
В.В. Иванов и В.Н. Топоров в совместной работе "К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа" выдвигают теорию, что Мокошь изначально была женой бога-громовержца Перуна. После измены Мокоши своему мужу с его противником (Змеем-Велесом) Перун лишает жену-изменницу божественного и супружеского статуса, ссылает её с неба на землю, в преисподнюю, в хтонические воды. Не случайно Мокошь, отчасти лишённая божественного статуса, в "Повести временных лет" в списке богов упоминается последней, после священной собаки Симаpгла. В говорах Подмосковья известно слово "мокосья", означающее женщину лёгкого поведения. Это ещё одно свидетельство в пользу вышеописанной теории об измене Мокоши Перуну. В некоторых источниках Мокошь называется женой Велеса (Волоса), это объясняется тем, что Мокошь, низвергнутая из царства Перуна (неба) в царство Велеса (подземный мир), разделила с ним часть его функций, отвечая за плодородие, воду, скот и торговлю. Если в языческие времена самими почитаемыми в народе богами были Велес и Мокошь (Перун был богом не народа, а княжеской дружины), то после принятия христианства функции Велеса перешли к святому Николе, а функции Мокоши - к Параскеве Пятнице. Пятница была священным днём Мокоши, т.к. следовала за священным днём её мужа Перуна - четвергом.
Имя "Мокошь" В.В. Иванов и В.Н. Топоров связывают с корнем "мокрый", "мокнуть", вместе с тем отмечая и возможную связь с *mokos, "прядение". Другого мнения о толковании имени богини придерживается Б. Рыбаков в книге "Язычество древних славян", предпочитая вариант имени "Макошь" и толкуя его как "мать хорошего урожая" / "мать счастья" ("ма" - мать, "кошь" - жребий, судьба, а также мера для хранения зерна). Рыбаков сближает Макошь с греческими богинями-мойрами, прядущими линию судьбы.
Мотив прядения перешёл к преемнице Мокоши - Параскеве Пятнице: Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу (название этого обряда - "мокрида"). Паракева запрещала прясть в пятницу (священный день Мокоши): она ходила исколотая иглами и изверченная веретёнами, потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день. Также в пятницу существовал и другой запрет - на половое общение женщины с мужем (намёк на расставание Мокоши и Перуна).
На Русском Севере существовало представление о нечистом духе по имени Мокоша, которая представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, тайком стригущая овец, прядущая по ночам в избах (если над пряжей не произнесена молитва) и запрещающая прясть в праздничные дни.
Максимально сниженный образ Мокоши - это Кикимора (Шишимора). Если Мокошь была наказана огнём громовержца и низвергнута в воду, то Кикимора также обитает в сыром месте и боится огня. Также Кикимора позаимствовала у Мокоши связь с пряжей (Кикимора путает пряжу).
Экс-участница группы "Мельница" Алевтина Леонтьева в 2008 году записала песню "Мокошь". Позднее в измененном виде эта песня вошла в альбом Алевтины "Танец перехода". Далее можно послушать первоначальный вариант песни "Мокошь" и прочитать её текст.
Текст песни "Мокошь":
Только зори поднимались над лесами
Свет и славу не нашли еще славяне.
Было то начало дней
И молились словно матери своей.
Яки свет Ярило,
Ты нужна нам тож!
Жертвы воздаём,
МОкошь, МокОшь!
Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторОж,
Жертвы воздаю,
МОкошь, МокОшь!
Копьями потомков загоняли в Днепр
Идолов свергали, лютовал князь-вепрь
Осеняли сталью и крестом
Над Воды Богиней воспылал костер.
Яки свет-Ярило,
Ты нужна нам тож!
Жертвы воздаём,
МОкошь, МокОшь!
Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторОж,
Жертвы воздаю,
МОкошь, МокОшь!
Сквозь столетья нитями ты проросла.
Параскевной стала, Мокошью была.
Заверши поток нелегких дней!
Пятнице мы молимся своей.
Яки свет-Ярило,
Ты нужна нам тож!
Жертвы воздаём,
МОкошь, МокОшь!
Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторОж,
Жертвы воздаю,
МОкошь, МокОшь!
Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи — В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos , что можно перевести, как «прядение». То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению. До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. По этой же причине, Мокошь часто изображали как «исколотую иглами и изверченную веретёнами», потому что нечестивые женщины не слушаются, шьют и прядут по пятницам. В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название — мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая. По мнению известного исследователя , имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий . Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье, чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы . По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня. Макошь упоминается в летописях и поучениях против язычества: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» (XVI век, Поучение духовным детям), «Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» (XVI век, Слово о мздоимании), «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» (XV век, Слово об идолах) и многие другие.
Стоит отметить и тот факт, что во времена двоеверия образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница». Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную «рокировку». Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши. Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы — Freitag.
Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Параскева Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением «старой» и «новой» богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после крещения, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года.
По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами , накануне подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).
связана с культом воды и дождя , она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь — богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях — богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке , где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде — весна и начало лета); богиня с опущенными руками — покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли — лето и осень). Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания — небесные лосихи или Рожаницы — Лада и Леля. В наставлениях против язычества средневековые писари Макошь очень часто ставили рядом с Берегинями и вилами. О Берегинях и вилах вы можете читать в статье « «. Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош. Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках. Кумир или идол предпочтительно делать из женских пород дерева, например, из осины. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.
Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли . К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых: церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году; церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.; церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее. Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя «Мокошь» после крещения не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить. О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: «Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет».
Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) — 10 мая.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Праздники христианской святой Параскевы: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).
